在传播中永生的艺术

所以说，真正被艺术家创造出来的不仅仅是艺术品的物理形式，而是艺术作品中能够激发人们的想像，触动人们情感的那些意味和幻影。

艺术大师丰子恺对艺术符号中的意味有着生动的描述：“对于窗前的梅花，在我们只能观赏一下，至多低徊感叹一下。但在宋朝的梅花画家杨无咎，处处是杰作的题材；在词人姜白百，可为《暗香》、《疏影》的动机。我们看了梅花的横幅，读了《暗香》、《疏影》，往往觉得比看到真的梅花更多微妙的感动，于此可见艺术的高贵！我有时会疏慢地走过篱边，而不去注意篱角的老梅；有时虽注意了，而并没有怎样浓烈的感兴。但窗间的横幅，可在百忙之中牵惹我的眼睛，使我注意到梅的清姿。可见凡物一入画中便会美起来。梅兰竹菊，实物都极平常。试看：真的梅树不过是儿条枯枝；真的兰叶不过是一种大草；真的竹叶散漫不足取；真的菊花与无名的野花也没有多大差别。经过了画家的表现，方才美化而为四君子。这不是横幅借光梅花的美，而是梅花借光横幅的美。梅花受世人的青眼，全靠画家的提拔。世间的庸人俗子，看见了梅兰竹菊都会啧啧称赏，其实他们何尝自能发现花卉的美！他们听见画家有四君子之作，因此另眼看待它们。另眼看待之后，自然对于它们特别注意；特别注意的结果，也会渐渐地发现其可爱了。” 由此可见，艺术家从客观世界中将人类的情感本质抽象为艺术符号，中国文人的理想人格境界被抽象为喻意四君子的“梅兰竹菊”。但对于不了解中国文化的外国人来说，他们只能看到纸上浓淡不一的水墨线条组成的一种形式，感受流动的线条对视觉的刺激，而无法体会其中的意味。所以说，真正的艺术创造并不存在于艺术作品本身，而是存在于艺术作品的接受者的情感思维中，所以我们可以得出结论，艺术创作是直接基于接受者的情感思维而产生的，所以这里将艺术的发生即艺术家的创造理解为一种编码(即在符号中加载情感或美感的信息)，将艺术的接受即大众面对艺术作品时，从感知、理解到由此而引发的情感共鸣称为一种解码，因为人类的情感或美感是先于艺术而存在的，艺术家将这些情感和美感从生活中抽想成为可以被接受者解读的符号形式，离开人类的先于艺术而存在的情感和美感，艺术的创造(编码)、艺术的接受(解码)就无从谈起。这也是艺术符号编码和解码的全部基础。

但我们决不能简单地把艺术编码(创造)看作对艺术符号的操纵，这会使人产生一种误解，认为艺术创造是一种基于技巧的符号组合游 戏。因为，一些唯美的色情图画、诗歌、小说或单纯为政治目的服务的东西也具有艺术符号的形式，诉诸于人的感官，影响人的情绪。但为什么我们不把它们看作真正的艺术品呢？艺术符号存在的目的决定了这一切。因为，当人自从具备了自在自为的思维意识的那天，人就从自然中被分离开来，成为自然的对立物，亚当和夏娃被驱出伊甸园就是这样的隐喻。而在人类社会中，社会关系将人再次割裂，工业化的进程更是将人异化。从动物进化到人以来，人类的情感本质和社会文化的原始沉淀在现实中变得模糊不清。但人又无时不受这些人类的本质情感的影响。当然这些影响是人不容易觉察到的，在时尚女郎掏钱决定购买何种款式的衣服的那一刻，在小伙子决定追求哪个女孩的那一瞬，人类的情感本质影响着人类个体的行动，这种影响表现于生物性，是对阳光、空气、海洋、树木的亲密，对性爱的冲动、对生命的热爱、对死亡的恐惧；表现于社会性，是对美与丑、真与假的分辨。而艺术符号存在的最终目的就在于对于情感生活之本质的洞察和理解，而一切理解又需要抽象;然而文字语言所达到的抽象对于理解情感生活又毫无用处。它们非但不能传达我们自身对生命和情感的理解，反而会歪曲和模糊它们。因此，这种理解不得不借助于符号去进行，离开了符号，就无法达到对情感生活的理解；反过来，假如不进行抽象，也就无法得到表现情感生活的符号。任何一种将要被表现和被传递的事物，都要首先从现实中抽象出来，因为任何试图把现实原原本本地表现和传递出来的作法都是不可能的，即使通过亲身体验也不能作到这一点。